پژوهش نامه نقد آراء تفسیری

پژوهش نامه نقد آراء تفسیری

جستاری معناشناختی در عَلَم‌بودن اسم الرَّحْمٰن

نوع مقاله : مقاله پژوهشی

نویسنده
استادیار گروه علوم قرآن و حدیث، دانشکدۀ ادبیات و علوم انسانی، دانشگاه خوارزمی، تهران، ایران.
چکیده
پس از اسم جلالۀ الله و ربّ، الرحمٰن پربسامدترین نام خدا در قرآن است. افزون بر بسمله و آیۀ سوم فاتحة الکتاب، الرحمن با بسامدی فراوان بویژه در سوره‌های میانۀ مکّی به کار رفته است. با پذیرش دیدگاه دانشمندان مسلمان که الرحمن اسم مبالغه از مادۀ رحمت و وصف خدا ست، مسئله‌ای که رخ می‌‌نماید این است که تفاوت معنایی الرحمن با وصف رحیم، که آن هم مشتق از رحمت و در مورد خدا به معنای مبالغه است چیست، بویژه در بسمله و در آیاتی هم‌چون «تَنْزِیلٌ مِنَ الرَّحْمٰنِ الرَّحِیمِ» (فصّلت/ 2) که هر دو در کنار هم آمده‌اند. پاسخ این مسئله را می‌توان در این دانست که الرحمن نه اسم مبالغه در وصف خدا یعنی صفت خدا به معنای مبالغه در رحمت وی، بل‌که اسم عَلَم است و هم‌چون اسم جلالۀ الله بر ذات خدا دلالت می‌کند. در بخش نخست این پژوهش با روی‌کرد تاریخی و کاربست سامی‌شناسی تطبیقی و در بخش دوم با روی‌کرد ساخت‌گرا و تکیه بر کاربرد قرآنی، شواهد متعددی بر علم‌بودن اسم الرحمن ارائه می‌شود؛ از آن جمله است کاربرد همواره معرفه در زبان‌های سامی، و کاربرد نیافتن در قرآن در اشاره به غیر خدا. دارابودن توأمان دو ویژگی معرفه بودن و مصداق خاص داشتن به معنای علم بودن اسم الرحمن است.
کلیدواژه‌ها
موضوعات

عنوان مقاله English

Al-Raḥmān as a Proper Noun for God: A Semantic Study

نویسنده English

Mohammad Ali Khavanin Zadeh
Assistant Professor at the Department of Qurʾān and Hadith Studies, Faculty of Literature and Humanities, Kharazmi University, Tehran, Iran.
چکیده English

Following Allāh and Rabb, Al-Raḥmān emerges as the most frequent name of God in the Qurʾān. In addition to the Basmalah and Q1:3, Al-Raḥmān is extensively used, particularly within the middle Meccan Surahs. With the acceptance of the perspective of Muslim scholars, where Al-Raḥmān is an exaggerated form of raḥmah (mercy) and a descriptor of God, the issue at hand revolves around the semantic difference between Al-Raḥmān and the descriptor Raḥīm, which is also derived from raḥmah and is an exaggeration regarding God. This is especially evident in the Basmalah and some verses such as Q 41:2, where both are mentioned together. The answer to this issue lies in understanding that Al-Raḥmān is not an exaggerated descriptor of God, meaning an exaggeration of His mercy, but rather it is a proper noun, and like the name Allāh, indicates the essence of God. The first part of this research employs a historical approach and applies comparative Semitics, while the second part adopts a structural approach grounded in Qurʾānic usage. Multiple pieces of evidence are presented to establish Al-Raḥmān as a proper noun. Notabely, its consistent usage as a definite noun in Semitic languages, and its exclusive application in the Qurʾān referring to God are highlighted. The coexistence of definiteness and specificity in reference underscores Al-Raḥmān as a proper noun for God.
 

کلیدواژه‌ها English

The Most Beautiful Names of God (al-ʾAsmāʾ al-Ḥusnā)
al-Raḥmān
Structural Semantics
Historical-Comparative Linguistics
  • قرآن کریم.
  • ابن‌بابویه‌، محمد بن علی، التوحید، به‌ کوشش‌ هاشم‌ حسینی‌ تهرانی‌، قم، جماعة المدرسین، 1398ق‌.
  • ابن‌عربی، محی الدین، کشف المعنى عن سرّ اسماء الله الحسنى، به کوشش پابلو بینیتو، افست قم، بخشایش، 1419ق.
  • بهشتی، فهیمه و زارع، محمد، «الرحمان»، دانشنامۀ جهان اسلام، جلد 19، تهران، بنیاد دائرةالمعارف اسلامی، 1393ش.
  • پاکتچی، احمد، «رحمٰن»، دائرة المعارف بزرگ اسلامی، جلد 24، تهران، مرکز دائرةالمعارف بزرگ اسلامی، 1398ش.
  • پالمر، فرانک، نگاهی تازه به معنی‌شناسی، ترجمۀ کورش صفوی، تهران، کتاب ماد، 1391ش.
  • ترمذى، محمد بن عیسى، السنن، به کوشش عبدالرحمان محمد عثمان، بیروت، دارالفکر، 1403ق.
  • الحاج، محمدعلی و فقعس، أحمدعلی، «نقش جبل ذبوب: نقش جدید بخط الزبور الیمانی فی الاستعانة بالله وتقویة الإیمان»، مجلة العبر فی الدراسات التاریخیة والأثریه، شمارۀ 2، 2018.
  • خلیل بن احمد، کتاب العین، به کوشش عبدالحمید هنداوی، بیروت، دارالکتب العلمیه، 1424ق.
  • خوانین‌زاده، محمدعلی، معناشناسی اسماء الحسنى در قرآن کریم، تهران، انتشارات دانشگاه امام صادق (ع)، 1390ش.
  • خوانین‌زاده، محمدعلی، معناشناسی اسم ربّ و تبیین جایگاه آن در نظام معنایی قرآن کریم، رسالۀ دکتری علوم قرآن و حدیث، پردیس فارابی، دانشگاه تهران، 1394ش.
  • خوانین‌زاده، محمدعلی، «معناشناسی تاریخی واژۀ ربّ»، پژوهش‌های زبان‌شناختی قرآن، شمارۀ 8، 1394ش.
  • خوانین‌زاده، محمدعلی، «ربّ»، دائرة المعارف بزرگ اسلامی، جلد 24، تهران، مرکز دائرةالمعارف بزرگ اسلامی، 1398ش.
  • خوانین‌زاده، محمدعلی، «ادیان عربستان در دوران پایانی باستان، بازخوانی بر پایۀ شواهد مادی»، آینۀ پژوهش، شمارۀ 205، 1403ش.
  • روبن، کریستین ژولین، 1400 سال پادشاهی در عربستان پیش از اسلام، ترجمۀ محمدعلی خوانین‌زاده، تهران،‌ انتشارات حکمت، 1401ش.
  • طبرسی، فضل بن حسن، مجمع البیان، بیروت، اعلمی، 1415ق.
  • طبری، محمد بن جریر، جامع البیان، به کوشش عبدالله بن عبدالمحسن ترکی، قاهره، دار هجر، 1422ق.
  • عبدالباق‍ى، محمّد فؤاد، المعجم المفهرس لالفاظ القرآن الکریم، بیروت، اعلمی، 1420ق.
  • لاینز، جان، مقدمه‌ای بر معناشناسی زبان‌شناختی، ترجمۀ حسین واله، تهران، گام نو، 1385ش.
  • مقاتل بن سلیمان، التفسیر، به کوشش عبدالله محمود شحاته، بیروت، مؤسسة التاریخ العربی، 1423ق.
  • Abou-Assaf, A., Bordreuil, P. and Millard, A., La Statue de Tell Fekheriye et son inscription bilingue assyro-araméenne, Paris, 1982.
  • Al-Jallad, Ahmad, “A Pre-Islamic Basmala: Reflections on Its First Epigraphic Attestation and Its Original Significance,” Jerusalem Studies in Arabic and Islam, vol. 52, 2022.
  • Campbell, Lyle, Historical Linguistics: an Introduction, Cambridge, MA, 1999.
  • Davis, Avrohom, The Metsudah Siddur: A New Linear Siddur with English Translation and Anthology of Classic Commentaries [Sidur Metsudat Avraham], 1: Daily Prayers. New York: Metsudah Publications, 1981.
  • Greenfield, Jonas C., “From ’lh Rḥmn to Al-Raḥmān. The Source of a Divine Epithet.” In B. Hary, J. Hayes and F. Astren (eds.), Judaism and Islam: Boundaries, Communication and Interaction, pp. 381-393, Leiden, 2000.
  • Gorea, Maria, “From the Aramaic raḥmānāʾ to raḥmānān and al-raḥmān,” Millennium 20/ 1, 2023.
  • Hartman, L. F. and Sperling, S. D. “God, Names of.” In Skolnik, Fred and Berenbaum, Michael (eds.), Encyclopaedia Judaica, Second Edition, Vol. 7, New York, 2007.
  • Healey, John F., “The Kindly and Merciful God: on Some Semitic Divine Epithets.” In M. Dietrich and I. Kottsieper (eds.), “Und Mose schrieb dieses Lied auf،”Studien zum Alten Testament und zum Alten Orient: Festschrift für Oswald Loretz zur Vollendung seines 70، Lebensjahres mit Beiträgen von Freunden, Schülern und Kollegen, pp. 349-356, Münster, 1998.
  • Kiltz, David, “Statue aus Tell Fekheriye - TUK 607.” InTexte aus der Umwelt des Korans, von der Berlin-Brandenburgischen Akademie der Wissenschaften, mit Beiträgen von Sebastian Bitsch, Vasiliki Chamourgiotaki, Emmanouela Grypeou, Dirk Hartwig, Nestor Kavvadas, David Kiltz, Yousef Kouriyhe, Mohammed Maraqten, Adrian Pirtea, Veronika Roth, Johanna Schubert und Nicolai Sinai، Betaversion: Stand 30.3.2024.
  • Lieberman, Saul, Tosefet Rishonim, Jerusalem, 1937[1].
  • Misgav, H. “The inscriptions of the En-Gedi synagogue,” In Porath Y. (ed.), The synagogue at En-Gedi, pp. 83-97, Jerusalem, 2021.
  • Müller, Walter W., “Neuinterpretation altsüdarabischer Inschriften: RES 4698, CIH 45+44, Fa 74,” Annali dell'Istituto Orientale di Napoli, 36/ 1, 1976.
  • Naveh, J., On Stone and Mosaic، The Aramaic and Hebrew Inscriptions from Ancient Synagogues, Jerusalem, 1978.
  • Nebes, Norbert, “A New ʾAbraha Inscription from the Great Dam of Mārib,” Proceedings of the Seminar for Arabian Studies, 34, 2004.
  • Nebes, Norbert, “The Martyrs of Najrān and the End of the Ḥimyar: On the Political History of South Arabia in the Early Sixth Century.” In A. Neuwirth, N. Sinai, and M. Marx (eds.), The Qurʾān in Context: Historical and Literary Investigations into the Qurʾānic Milieu, pp. 27-59, Leiden, 2010.
  • Nehmé, Laïla, “The Religious Landscape of Northwest Arabia as Reflected in the Nabataean, Nabataeo-Arabic, and Pre-Islamic Inscriptions.” In Fred M. Donner and Rebecca Hasselbach-Andee (eds.), Scripts and Scripture، Writing and Religion in Arabia circa 500-700 CE, pp. 43-86, Chicago, 2022.
  • Oden, R. A., “Baʿal Šamēm and ʾĒl,” The Catholic Biblical Quarterly 39/ 4, 1977.
  • Rabinowitz, Louis Isaac, “God, Names of (Rabbinical Names of God).” In Skolnik, Fred and Berenbaum, Michael (eds.), Encyclopaedia Judaica, Second Edition, Vol. 7, New York, 2007.
  • Robin, Christian J. “Quel judaïsme en Arabie?” In Christian J. Robin (ed.), Le judaïsme de l’Arabie antique، Actes du Colloque de Jérusalem (février 2006), Judaïsme ancien et origines du christianisme 3, pp. 15-295, Turnhout, 2015.
  • Robin, Christian J., “I، L’Arabie préislamique.” In Mohammad Ali Amir-Moezzi and Guillaume Dye (eds.), Le Coran des historiens, Vol،.I, pp. 51-154, Paris, 2019.
  • Robin, Christian J., “Les noms du Dieu unique dans les religions de l’Arabie préislamique,” Communio 45, 2020.
  • Robin, Christian J., “Judaism in Pre-Islamic Arabia.” In Phillip I. Lieberman (ed.), The Cambridge History of Judaism, pp. 294-331, Cambridge, 2021.
  • Robin, Christian J., “Arabie antique : variations dans la manière de nommer le Dieu unique.” In J.-N. Robert (ed.), Hiéroglossie III : persan, syro-araméen et les relations avec la langue arabe, pp. 139-170, Paris, 2022.
  • Robin, Christian J. and Rijziger, Sarah, “‘The Owner of the Sky, God of Israel’ in a New Jewish Ḥimyaritic Inscription Dating from the Fifth Century CE,” Der Islam, 95/ 2, 2018.
  • Skolnik, Fred and Berenbaum, Michael (eds.), Encyclopaedia Judaica, Second Edition, Vol. 19, s.v. “Targum”, New York, 2007.
  • Sperling, S. David, “Bible, Translations; Ancient Versions; Syriac Aramaic: Peshitta and Other Versions.” In Skolnik, Fred and Berenbaum, Michael (eds.), Encyclopaedia Judaica, Second Edition, Vol. 3, New York, 2007.
  • Stein, Peter, “Himyar und der Eine Gott: Südarabien in den letzten zwei Jahrhunderten vor dem Islam, ” Orientalia 79, 2010.
  • Wald, Stephen G., “Tosefta.” In Skolnik, Fred and Berenbaum, Michael (eds.), Encyclopaedia Judaica, Second Edition, Vol. 20, New York, 2007.

 

[1]. https://www،sefaria،org/ Tosefta_Bava_Kamma_(Lieberman).

  • تاریخ دریافت 29 فروردین 1403
  • تاریخ بازنگری 10 اردیبهشت 1403
  • تاریخ پذیرش 18 اردیبهشت 1403